第三章
新歸主者與他的人類導師
徒 9:10-11
大數的掃羅是在城外歸主的，但工作在那裡才剛剛開始。基督要尊榮人類事工的工作，因此祂指示這位受擊打的罪人繼續他的旅程，進入大馬士革，在那裡他將被教導未來的行動方針，儘管基督自己本可以告訴他一切所需。在所謂哥尼流（那位虔誠的百夫長）歸主時，情況也大致相同。主向百夫長顯現，但那顯現只是指示他去請彼得，由彼得教導他救恩的道路。神設立了人類的事工，使人能藉由弟兄的幫助獲得亮光與知識，因此在這兩個事例中，主都將焦慮的尋求者指向像他們一樣的人，這些人可以代替基督對他們說話，並引導他們進入更豐盛的知識。為什麼基督不能在沒有人類幫助或介入的情況下，啟示祂生命的全部故事、祂教義的全部含義呢？除非祂希望，即使是在那位呼召與使徒職分既非出於人也非藉著人的使者身上，也要尊榮祂為傳播與建立福音所設立的人類代理。如果直接的啟示、神自覺的同在以及聖靈的直接工作，曾經能使悔改的罪人免於使用人類的事工並尋求像他們一樣的凡人的指導與幫助，那肯定是在大數的掃羅和該撒利亞的哥尼流的事例中；然而在這兩個事例中，所作啟示中非常重要的一部分，僅僅是簡單地指明在哪裡可以找到人類的幫助。
掃羅在異象後從地上起來，被人拉著手進了大馬士革。他在那裡三天不能看見，也不吃也不喝。他生命中的這段時期和這段可怕的經歷，被許多人視為他此後一直遭受視力衰弱與視力脆弱的根源。人們常提出一個問題：聖保羅肉體上的「刺」，或者更準確地說是「樁」，究竟是什麼？人們提出了各種觀點，但我認為最可能真實的觀點，是將這根刺或樁認定為嚴重的眼疾（ophthalmia）。
法拉爾副主教（Archdeacon Farrar）提出了六個實質理由來支持這一觀點：
(1) 當寫信給加拉太人時，聖保羅暗示他的軟弱本可能使他成為他們厭惡的對象；而在東方，眼疾尤其如此（參見加 4:14）。
(2) 這一假設再次賦予了使徒對同一群加拉太人所說的話更深層的意義，即他們在基督徒生涯之初，本願意把自己的眼睛剜出來給他（加 4:15）。
(3) 「肉體上的刺」這一術語對於這種疾病非常貼切，因為它使眼睛看起來像是被尖銳的碎片刺傷了一樣。
(4) 那種眼疾可能會導致癲癇。
(5) 這可以解釋「你看我親筆寫給你們的字是何等的大呢」這句話，將其視為使徒在寫作時所經歷困難的自然參考，並能解釋他為何在寫書信時經常使用代筆人或秘書，例如羅馬書 16:22 中所提到的，以及哥林多前書 16:21 中所暗示的。
(6) 眼疾可以解釋聖保羅對大祭司身份的無知（徒 23:5）。然而，自從第二世紀里昂的愛任紐（Irenaeus of Lyons）在他的巨著《反異端》第五卷第三章中討論過這個問題，以及特土良（Tertullian）暗示聖保羅肉體上的刺僅僅是誇張的頭痛或耳痛以來，這一直是一個爭論點。
現在，讓我們轉向神聖敘事中帶給我們更確定的事實。聖保羅被人拉著手進了大馬士革，正如後來，毫無疑問是因為源於這次危機的同樣身體軟弱，他「被送出去，往海邊去」，然後「被人護送到雅典」（參見徒 17:10, 14-15）。從那時起，如果使徒的腳步要得到正確的引導，朋友與同伴的親切協助就變得絕對必要，因此他感到在雅典所忍受的那種孤獨是非常艱難的時刻，因為他每當冒險外出時，都沒有安全感。事實上，他變成了一個努力在擁擠的生活小徑中摸索前行的盲人。那麼，大祭司的特使在幾天前想像中的情況下，接近大馬士革時，情況必然大不相同。我們不知道他是從哪座城門進入的。我們只知道他前往猶大的家，在那裡住了三天三夜，他的整個靈魂都沉浸在向他顯現的奇蹟中，以至於他沒有心思顧及身體的需求，也沒有感覺到它們的索求。
這段神聖的敘事，就其地形的準確性而言，已得到了充分的證實。掃羅在被人牽著手引導時，指示他的隨從前往猶大的家；我們確信，猶大是當時大馬士革猶太人中的一位領袖人物。他住在「直街」（Straight Street），而這條街道至今仍如聖保羅時代一樣，是一條從該城東門直通西門的通衢大道。像所有落入土耳其統治下的東方城市一樣，大馬士革已不再呈現羅馬時代那種莊嚴、保存完好且繁榮的面貌；與城中其他地方一樣，直街也失去了它曾經擁有的宏偉規模。在聖保羅的時代，直街從東門延伸至西門，完全貫穿了整座城市。那時，它是一條寬達一百英尺的宏偉大道，由科林斯式的柱廊分為三條通道：中間供行人行走，兩側供馬車和馬匹向相反方向行駛。正是被帶到這條城中主要街道上的一處宅邸——一位富裕且顯赫的猶太人的居所——隨從們將這位來自公會的盲眼使者安置在那裡，讓他在此等候神旨意的顯明。
I. 現在，讓我們來看看圍繞在這位新歸信者身邊的人，特別是基督用來接納掃羅進入教會的那位代理人，並看看聖經或傳統對他們有何記載。有一人顯得格外突出；他的名字叫亞拿尼亞，這在猶太人中是一個相當普遍的名字，正如《使徒行傳》已經向我們展示的那樣，因為當我們考察耶路撒冷教會罪惡與道德失敗的最初開端時，我們發現亞拿尼亞與他的妻子撒非喇與此有關。大馬士革的這位亞拿尼亞值得特別關注，因為他的案例向我們揭示了許多早期教會的歷史，並與許多古老的傳統相連。讓我們首先努力從聖經的直接陳述，以及由此得出的必要或合理的推論中，獲取關於他的一切資訊。亞拿尼亞是一位大馬士革的基督徒猶太人。在基督升天後的五年內，他一定在該城的當地基督徒聚會中擔任領導職務，因為我們的主不僅在處理這位新歸信者時選擇了他作為祂的代理人或溝通媒介，而且亞拿尼亞透過許多人提供的資訊，對掃羅在耶路撒冷的行為過程非常熟悉，並知道大祭司最近委託給他的使命。亞拿尼亞很可能是當地基督徒或拿撒勒人會堂的領袖或首席教師。同時，他極有可能也是最初那批被第一次大逼迫所驅散的耶路撒冷基督徒成員之一。《使徒行傳》11:19 告訴我們：「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿；他們不向別人只向猶太人講道。」亞拿尼亞很可能就是這些從耶路撒冷逃亡到大馬士革，並在那裡尋求庇護以躲避毀滅者憤怒的人之一。聖保羅本人告訴我們亞拿尼亞在大馬士革所保持的品格：「按著律法，他是虔誠人，為那裡住的猶太人所稱讚。」（徒 22:12）這是對撒迦利亞、以利沙伯和西面的評價。亞拿尼亞像所有最早的門徒一樣，是猶太條例最細微之處的嚴格遵守者，儘管他和他們一樣，單單仰望基督作為他們救恩的盼望。除此之外，聖經沒有告訴我們別的，除非我們能從關於歸信的各種敘事中輕易看出，亞拿尼亞是一個擁有清晰信心、深厚屬靈生命的人，他與那看不見的主有著持續不斷的交通。當基督向他顯現時，他並不驚慌也不沮喪。他平靜地與這位天上的訪客交談，提出他的異議，得到解答，然後懷著謙卑的順服出發去完成委託給他的使命。對於任何時代的人來說，像亞拿尼亞那樣，以屬靈的眼睛不斷清晰地看見永恆世界的人，都擁有一種奇妙的力量與能力。生命或死亡、現今的事或將來的事、屬世的世界或屬靈的世界，對於活在神面光中並行走在祂翅膀蔭下的人來說，都是合一的；因為他感覺到並知道，在他底下有永恆的膀臂，因此他以一種確信的平靜、安靜的尊嚴、屬天的力量來履行他的任務，這是那些被風暴吹襲、焦躁不安的世俗之子所一無所知的。除了這些事實和品格特徵（我們可以從聖經的字裡行間讀出）之外，我們對亞拿尼亞一無所知。但傳統並非如此沉默。古老的教會樂於收集關於十字架早期戰士的每一則記載和故事，大馬士革的亞拿尼亞並沒有被遺忘。希臘教會和拉丁教會的殉道錄都給了我們關於他長篇的記載。他們說他出生於大馬士革，並將他列為七十門徒之一，這完全有可能。然後，他們有時描述他是大馬士革教會的主教，有時則說是普通的長老。他們講述他在大馬士革及鄰近城市的豐碩勞苦，並以他在一位名叫路西安的羅馬省長手下的殉道作為終結。但這些細節，儘管可能為畫面增添色彩，卻沒有為聖經所賦予的資訊增加任何屬靈意義。
猶大，掃羅被接納進入他家的人，是另一位出現在我們面前的人，他因與使徒短暫的聯繫而獲得了一種永恆的名聲。他一定是大馬士革猶太人中地位顯赫且富有的人，才能接待大祭司的官方代表和副手。他有可能被列入聖保羅在最初那段熱心時期所贏得的早期戰利品中，當時他「駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督」。有些人將猶大與那位被派往與聖保羅、西拉和巴拿巴一同作為代表，去安慰安提阿教會並在教會因割禮爭論而困擾時恢復其和平的猶大聯繫在一起。（徒 15:22）
現在，為了結束我們這一部分的論述，我們可以補充說，直到十七世紀，大馬士革仍展示著傳統上的房屋，或至少是房屋的遺址，包括亞拿尼亞和猶大的家，以及聖保羅受洗的泉水。當時的旅行家夸雷斯米烏斯（Quaresmius）告訴我們，他參觀了直街（即市集），看到了猶大的家，那是一座寬敞舒適的建築，有著曾經是教堂後來變成清真寺的痕跡；他參觀了不遠處的受洗地點，並附上了亞拿尼亞家的平面圖。然而，斯坦利院長（Dean Stanley）宣稱，傳統上猶大的家根本不在那條稱為直街的街道上。讓我們從這些故事的邊緣細節中轉向其屬靈的核心與精髓。
II. 基督與亞拿尼亞之間的對話接下來要求我們關注。在這裡，我們要注意到，是主耶穌基督親自向亞拿尼亞顯現，當祂顯現時，祂為自己提出了最驚人的主張，並在亞拿尼亞提出這些主張時予以認可。我們對敘事中的話語太過熟悉，以至於沒有意識到它們大膽的假設及其含義。主呼喚亞拿尼亞，正如祂古時呼喚撒母耳一樣，隨後接受了與撒母耳相同的回答：「主啊，我在這裡。」亞拿尼亞向耶穌基督談到門徒，並將他們描述為「祢的聖徒，就是求告祢名的人」。他知道向耶穌基督禱告是他們所實行的，並構成了他們特殊的標記或特徵。我們的主將聖保羅描述為「我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難」。而當亞拿尼亞進入猶大的家時，他完全被耶穌基督的思想、祂的同在、祂的能力、祂的使命所支配，以至於他說：「主耶穌……打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」在這些經文中，我們看到了基督親自教導、祂最早的門徒所傳授，以及第二代基督徒所觀察和記錄的原始基督教及其教義，無論從哪個角度看，它們都是一樣的。基督教最早的形式就是基督，別無其他。基督的人格支配著每一個其他的思想。沒有對祂生命歷史事實的解釋，沒有對祂超自然行動和主張的淡化；主耶穌——祂那普通的人名被使用了——主耶穌，猶太人曾視為木匠的兒子，曾拒絕祂為拿撒勒的先知，並將祂釘死在十字架上作為以色列的假冒君王，祂對於大馬士革的亞拿尼亞來說，是現在統治宇宙、擊倒祂子民的逼迫者，並差遣祂的使者和使徒，好讓他們能以神聖的能力醫治受傷者並安慰破碎心靈的超自然存在。亞拿尼亞在將被藐視、被釘十字架的耶穌與向他顯現、他所求告並與之交通的榮耀之主等同起來時，沒有感到任何困難。耶穌基督對他來說不是一個夢、一個鬼魂、一個過眼雲煙的顯現、一位傑出的教師，或一位偉大的先知，其靈魂與天堂中安息的善良和蒙福者的靈魂同在。亞拿尼亞的耶穌不是地球的居民或孩子，無論祂多麼純潔和崇高。拿撒勒的耶穌是萬有之主，祂有正當的權利稱神的子民為「祂的聖徒」，並將祂使者和僕人的偉大工作描述為「在外邦人面前宣揚祂的名」，因為亞拿尼亞和最早教會的基督教，並非那種將耶穌基督僅視為神聖先知卻僅此而已的貧乏、軟弱、稀釋的自然宗教體系。它確實沒有對道成肉身和神聖存在方式進行理論化。它太過沉浸於敬拜神聖的顯現，以至於不去煩惱這些問題，這些問題是在愛心冷淡、人們有時間分析和辯論時才浮出水面的。對於亞拿尼亞和像他這樣的人來說，知道耶穌基督是神在肉身顯現就足夠了。對於他們和最早的教會來說，那一個事實體現了基督教的全部。耶穌基督，無論是在加利利生活、在耶路撒冷受苦、從橄欖山升天、在至高者的右邊掌權，還是向祂的子民顯現，都是一切宗教的開始與終結。
在當今時代，當人們試圖以完全不同的眼光來呈現原始教會的宗教，並教導說聖保羅是那個堅持耶穌基督位格之至高重要性和本質神性的教義體系的發明者時，堅持這一點是非常重要的。路加在這一章的敘事對我來說似乎完全反駁了這種理論，並向我們展示了基督教是如何打動像亞拿尼亞這樣獨立的思想，以及在耶穌基督升天後五年或最多七年內，它是如何在像大馬士革這樣遙遠的基督徒教會中被教導的。
然後，在賜給亞拿尼亞的異象和向他揭示的啟示中，我們又有了對基督門徒的描述。這種描述是雙重的，一方面來自基督，另一方面來自亞拿尼亞，然而他們兩者是一致的。亞拿尼亞在說「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒」時，描述了基督的宗教；然後他繼續將祂的「聖徒」與那些在大馬士革求告基督名的人等同起來。我們已經注意到向基督禱告是祂子民的一個顯著特徵；但在這裡，我們在新約中第一次發現「聖徒」一詞被應用於基督的普通追隨者，儘管在很短的時間內，它似乎就成了被釘十字架的救贖主信徒的常用稱呼，正如我們參考羅馬書 1:7、哥林多前書 1:2、以弗所書 1:1 以及散佈在書信中的無數其他經文所看到的那樣。我們的主親自認可了這個稱號的使用，並在聖保羅在亞基帕王面前的演講中給出的神聖話語的更完整敘述中，以不同的形式應用了它。（徒 26:18）基督告訴聖保羅他註定的工作是「叫他們從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」。基督的追隨者被公認為聖徒，即聖徒一詞的真正含義——也就是說，作為被分別、被奉獻、被祝聖的人，他們被帶領飲於一位聖靈，成為新生命的分享者，被接納進入一個光明的國度和愛的團契，並憑藉這些祝福，脫離了撒但的權勢和黑暗的國度。而這一切過去是，且永遠是「因信在基督裡」而實現的。基督的聖徒或被分別出來的子民是因信基督而成為聖。並非僅僅運用一種稱為信心的能力或感覺就會對人性產生聖化的影響——這簡直是讓人成為自己的聖化者，並為自己那軟弱可憐的自我篡奪了唯獨屬於聖靈的工作和能力——而是當基督被實現為包含神最終啟示的所有部分時，當對基督的工作沒有採取片面或有限的看法，彷彿它僅限於道成肉身、贖罪或復活，而是當祂啟示的多樣部分和律法被公認為神所教導的，因此對靈魂的健康至關重要時。當聖靈和祂的使命、善行及其絕對必要性、基督的聖禮和祂其他指定的恩典管道得到適當的尊崇和虔誠的領受時，那時，也唯有那時，信心才真正地在基督裡被運用，人們不僅僅是被一種外在的祝聖所分別，就像猶太人受割禮所接受的那樣，這甚至使那頑梗固執的民族有資格被稱為聖潔的國民；但當基督如此真實而完全地藉著信心被領受進祂子民的心中和情感中時，他們就活出了與所蒙的呼召相稱的生命。許多對聖保羅書信的錯誤解釋已經被提出，許多試圖解釋掉最明顯陳述的努力也已經做出，因為人們將一個錯誤的含義應用於亞拿尼亞在這裡使用的「聖徒」一詞。如果我們首先斷定「聖徒」一詞只能應用於一個真正歸信的人，穿上基督所歸算的義袍，從永恆中被揀選進入永恆的救恩，並且永遠不會最終墮落，然後發現如此定義的術語被應用於，例如，整個哥林多教會，我們就會得出一些奇怪的結果。如果真正歸信的人、基督真正的聖徒，竟能犯下連外邦人中都不提的罪，或者在主的晚餐上醉酒，或者能懷有哥林多書信中列舉的那一長串令人沮喪的屬靈罪行，那麼「真正歸信」這幾個字就完全改變了它們的含義，而基督教，不再是重生生命的原則和源頭，反而成為了一種掩蓋，在這種掩蓋下，各種惡毒和邪惡行為都可以暢行無阻並被美化。
我們的主預先向聖保羅抗議這種對自由恩典福音的歪曲，祂偉大的使徒一生都在與之鬥爭。律法主義（Antinomianism）和聖保羅關於稱義的教義一樣古老——儘管後者被嚴重誤解。我們的主在祂最初給聖保羅的使命中，當祂差遣他往外邦人那裡去「叫他們從黑暗歸向道德與屬靈的光明」，並「從撒但權下歸向神」時，就對此發出了聲音。而新約經常告訴我們「撒但的權勢」是什麼意思。它不僅僅是任何錯誤信仰的體系，它更是一種邪惡和不潔的實踐；而聖保羅的工作是將外邦人從一種邪惡的信仰，結合一種更邪惡的實踐，轉向一種在活著的基督形象中被聖化、被潔淨、被更新的生命。
III. 最後，我們在這段對話中注意到，且僅簡要地提到，我們的主給予聖保羅的稱號，這成為了外邦使徒最受喜愛的稱呼，特別是在古代教會的西方神學家中間。「你只管去，」基督對亞拿尼亞說，「因為他是我所揀選的器皿」，或者，正如修訂版在邊註中所譯，從原文翻譯得更為直白：「因為他是揀選的器皿」。在聖傑羅姆的書信以及聖金口約翰的講道中，「Vas Electionis」（揀選的器皿）是聖保羅常用的稱號，它表達了他性格中在整個著作中都很突出的一面。掃羅早年的生活與基督如此疏遠，他的職業生涯對福音如此敵對，他的歸信如此完全是神的工作，唯獨是神的工作，以至於他比其他新約作者更深刻地感受到並堅持神的揀選之愛。如果我們比較聖約翰和聖保羅的著作，我們就會看到它們在語氣上是如何自然而完全地反映了他們的生活歷史。聖約翰的生活是在神聖知識中持續不斷的成長。那種生活中沒有巨大的缺口或斷裂，因此我們發現他的著作並沒有忽視神的揀選之愛和預防性恩典作為人一切良善的源頭。「我們愛，因為神先愛我們」，這些話表明聖約翰的福音在根本上與聖保羅的是一樣的。但聖約翰最喜歡的主題是道成肉身及其重要性，以及它在心靈純潔和對神聖靈甜蜜意識中的結果。另一方面，聖保羅的生活並非從青春最早的日子到生命最後的黃昏持續不斷的成長。中間有一個巨大的缺口，一個巨大的鴻溝將這兩部分隔開，保羅永遠無法忘記，正是神的揀選才將逼迫人的拉比變成了基督徒使徒。他給羅馬人、以弗所人和加拉太人的書信充分證明了這一教義對他整個靈魂的影響，並表明早期教會的註釋家們展現了一種真正的直覺，並在他們用這個稱號「Vas Electionis」來稱呼他時，準確地衡量了他的性格。然而，這位使徒證明了他的神聖啟示，因為他以一種非片面的方式持有並教導這一真理。他將揀選之愛的教義與強烈的人類自由意志和可怕的個人責任感結合起來。他在智力上沒有試圖調和真理的兩個對立面，但比許多追隨他的人更明智的是，他接受了兩者，並在兩者中找到了實踐指導的素材。神永恆的揀選之愛使他謙卑；人的自由意志和責任感使他極其認真。從不同書信中引用的兩段經文充分解釋了聖保羅的觀點。加拉太書 1:15-16——「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡」——這些話表明聖保羅是如何完全將自己視為一個「Vas Electionis」。哥林多前書 9:27——「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」——這些話表明他對最終失敗和毀滅的恐懼是多麼真實而深刻，他多麼確信沒有任何神聖恩典或愛的展示能保證他自己最終的堅忍。人們注意到保羅和約翰在語氣和屬靈經歷上的這種差異是很好的。有時，真誠的基督徒會因為他們的屬靈經歷和感受與聖保羅的非常不同而感到困擾。他們在很大程度上將自己對聖經的閱讀限制在他的著作中，而沒有注意到聖經在聖保羅與聖彼得、聖雅各和聖約翰的語氣和思想之間所做的明確區別；為什麼呢？正是為了應對這種傾向，並向我們展示屬靈的經歷、感受、試探必須隨著每個人不同的環境而變化。沒有任何聖徒的生活可以被視為普遍的模範或標準；最重要的是，像聖保羅這樣逼迫者和褻瀆者的歸信，不應被視為神對待人的正常類型，因為許多人像聖約翰或提摩太一樣，從童年起就在神聖之愛的道路上成長。
然而，在所有的宗教生活中，無論是像掃羅那樣嚴厲甚至猛烈地被安排，還是像聖約翰那樣溫和地被引導，都可以追蹤到一個共同的特徵。當聖靈的新鮮氣息吹在他們身上，生命重要性的更深層意義第一次在視野中顯現時，他們都一致呈現出一個特徵，那就是，他們都以禱告為標記。對於每一位真誠的尋求者，那位時刻關注屬靈生命跡象的神聖守望者，都會重複說：「看哪，他正在禱告。」我們確信，掃羅從未忘記他在規定的猶太人敬虔儀式上的責任；但現在他第一次超越了機械式禱告的層次，進入了在基督裡與神屬靈的交通；現在他第一次作了一個基督徒的禱告，藉著基督並向著基督；現在他或許第一次學會了屬靈生活的一個秘密，那就是：禱告是比單純的祈求更廣闊、更崇高的東西。禱告是靈魂與在基督耶穌裡與神和好後的交通。這種交通在簡單的沉默中享受時，往往是最深沉、最安慰人的。掃羅，這位歸信的逼迫者，對向基督祈求什麼還知之甚少。但在那些黑暗、悔改和沉默的時刻所作的啟示中，他得到了已經獲得的真理的更新證明，以及那些真理在被實現和付諸行動時所要求的可怕試煉。「我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果我們首先斷定『聖徒』一詞只能應用於一個真正歸信的人」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於「聖徒永蒙保守」的教義立場；其他宗派如阿民念主義者（Arminianism）則主張聖徒若離棄信心，仍有失去救恩的可能。
2. 「神永恆的揀選之愛使他謙卑；人的自由意志和責任感使他極其認真。」：本段反映了溫和加爾文主義或強調神人合作的立場；極端加爾文主義者可能更強調神的主權預定，而阿民念主義者則更強調人的自由意志在救恩中的回應。